Фольклор удэгейцев
6 March 2009 20:55![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
haru_no_ameОтец решает убить сына за то, что тот добывает на промысле много зверя и рыбы. Решение отца, вероятно, мотивировано тем, что в традиционном мировоззрении удэгейцев подобное поведение охотника — признак сумасшествия и, стало быть, признак того, что в охотника вселился злой дух. Об этом прямо говорится в одном из текстов (105(31)), записанных В.К. Арсеньевым; "Егда пошел назад сумасшедшим. По пути он охотился и убивал всех зверей, которые ему попадались на глаза. Он сделался еще сильнее и летел как птица". Ссылаясь на полевые дневники В.К. Арсеньева, А.Ф. Старцев пишет, что традиционное удэгейское право запрещает "убивать зверя больше, чем может использовать одна семья (род) в ближайшее время" [123, с. 31].
Этнографический термин омиэ в современном хорском диалекте означает "гнездо-вместилище, в котором находятся души будущих детей женщины". Это гнездо расположено на мифическом дереве хуи?а (букв, "гнездовище", от уд. хуи "гнездо". — М.С.), растущем где-то высоко в горах. Гнездо лежит на развилке дерева, в том месте, где его ствол разделяется на три ветви. У каждой женщины свое дерево хуи?а, в нем в виде маленьких ночных бабочек гободо пребывают души детей, которых женщина должна родить в течение всей своей жизни (в гнезде находятся только души ее собственных детей, души внуков обитают уже на другом дереве). За детскими душами в гнездах ухаживает Великая Бабушка. Она посылает женщине детскую душу, и та рожает ребенка. В этом случае в народе говорят, что чья-то сестренка (или братишка) спустилась с сопки /КяВ/.
Омиэ как вместилище детской души могут также изготавливать люди. Они приносят из тайги дерево с тремя ветвями (по виду такое же, как мифическое дерева хуи?а), в его развилке делают гнездо из сухой травы и кладут туда сшитое из кожи омиэ (оно полукруглое, в виде серпа, внутри набито ватой, сверху пришиты "глаза"-бусинки, по краям — тесемки). Омиэ и дерево хуи?а изготавливают по указанию шамана в случае тяжелой болезни ребенка. По традиционным представлениям удэгейцев, болезнь и смерть ребенка происходят от того, что Великая Бабушка — опекунша детей, увидев, что родители плохо следят за ребенком, забирает его душу назад в омиэ. Шаман, чтобы вылечить малыша, во время специального камлания должен убедить Великую Бабушку, что родители впредь будут хорошо ухаживать за ним. Если Великая Бабушка им поверит и отдаст шаману душу ребенка, тот, прибыв в мир живых людей, выдувает ее в омиэ (сшитое людьми и лежащее на дереве хуи?а временное вместилище). Через какое-то время то омиэ привязывают к люльке или пришивают (или привязывают тесемками за пуговицу рожками вниз) к одежде малыша. Омиэ находится здесь до выздоровления ребенка, пока к нему окончательно не вернется душа /КяВ/.
Все люди думают: все, что живет все, что есть в тайге, имеет своего хозяина: и земля, и вода, и огонь. И всему этому они ничего плохого не делают: если будешь плохо относиться, это к тебе назад вернется, и тебе плохо будет.
Согласно традиционным нормам удэгейской жизни (таежному "закону"), человек имеет право убивать на охоте животное, но животное не имеет права убивать человека.
Дж. Кимонко: "Помню, еще давно я слышал, что все люди разделяются на два мира. Один мир составляют нгандугу, другой — нани. Нгандугу — это русские, германцы, американцы и все, кто знает письменность, кто связан с богом, который живет на небе; нани — это люди земли удэ, нанайцы, эвенки и все, кто знает рыбный промысел и охоту, а после смерти уходит в подземное царство"
Этнографический термин омиэ в современном хорском диалекте означает "гнездо-вместилище, в котором находятся души будущих детей женщины". Это гнездо расположено на мифическом дереве хуи?а (букв, "гнездовище", от уд. хуи "гнездо". — М.С.), растущем где-то высоко в горах. Гнездо лежит на развилке дерева, в том месте, где его ствол разделяется на три ветви. У каждой женщины свое дерево хуи?а, в нем в виде маленьких ночных бабочек гободо пребывают души детей, которых женщина должна родить в течение всей своей жизни (в гнезде находятся только души ее собственных детей, души внуков обитают уже на другом дереве). За детскими душами в гнездах ухаживает Великая Бабушка. Она посылает женщине детскую душу, и та рожает ребенка. В этом случае в народе говорят, что чья-то сестренка (или братишка) спустилась с сопки /КяВ/.
Омиэ как вместилище детской души могут также изготавливать люди. Они приносят из тайги дерево с тремя ветвями (по виду такое же, как мифическое дерева хуи?а), в его развилке делают гнездо из сухой травы и кладут туда сшитое из кожи омиэ (оно полукруглое, в виде серпа, внутри набито ватой, сверху пришиты "глаза"-бусинки, по краям — тесемки). Омиэ и дерево хуи?а изготавливают по указанию шамана в случае тяжелой болезни ребенка. По традиционным представлениям удэгейцев, болезнь и смерть ребенка происходят от того, что Великая Бабушка — опекунша детей, увидев, что родители плохо следят за ребенком, забирает его душу назад в омиэ. Шаман, чтобы вылечить малыша, во время специального камлания должен убедить Великую Бабушку, что родители впредь будут хорошо ухаживать за ним. Если Великая Бабушка им поверит и отдаст шаману душу ребенка, тот, прибыв в мир живых людей, выдувает ее в омиэ (сшитое людьми и лежащее на дереве хуи?а временное вместилище). Через какое-то время то омиэ привязывают к люльке или пришивают (или привязывают тесемками за пуговицу рожками вниз) к одежде малыша. Омиэ находится здесь до выздоровления ребенка, пока к нему окончательно не вернется душа /КяВ/.
Все люди думают: все, что живет все, что есть в тайге, имеет своего хозяина: и земля, и вода, и огонь. И всему этому они ничего плохого не делают: если будешь плохо относиться, это к тебе назад вернется, и тебе плохо будет.
Согласно традиционным нормам удэгейской жизни (таежному "закону"), человек имеет право убивать на охоте животное, но животное не имеет права убивать человека.
Дж. Кимонко: "Помню, еще давно я слышал, что все люди разделяются на два мира. Один мир составляют нгандугу, другой — нани. Нгандугу — это русские, германцы, американцы и все, кто знает письменность, кто связан с богом, который живет на небе; нани — это люди земли удэ, нанайцы, эвенки и все, кто знает рыбный промысел и охоту, а после смерти уходит в подземное царство"